В декабре 2011 года в Самаре прошел семинар по йоге «Тело – дыхание – сознание» Ильи Журавлева, одного из основателей московского центра “Йога108”. На семинаре Илья представил практику асан, пранаямы и техники релаксации. Организатор мероприятия – «Клуб йоги РАДЭ»
Илья Журавлев: Интерес к наследию йоги растёт. (Из беседы в Самаре, 2011)
Дина Шарапова: — Судя по биографии, йога – не просто часть твоей жизни, а ее основа и ведущая деятельность.
Илья Журавлев: — Для меня это возможность самосовершенствования, выхода за рамки обыденной жизненной суеты. Путь обретения покоя, внутренней силы и мудрости.
ДШ: — Слышала много историй о том, как люди приходят к этому пути. Например, один мой знакомый в ужасный ливень хотел скрыться от дождя и попал на группу по медитации. Так и остался…
ИЖ: — Большинство людей приходят обычно потому, что интересуются вопросами оздоровления. И это естественно для человека. Но у меня получилось немного по-другому: я учился на философском факультете, в программе которого была европейская и восточная философия, в том числе индийская. И мне был интересен не столько индуизм, как религия, сколько сама индийская философия — более серьезные и глубокие тексты, нежели просто религиозные писания. Я думаю, что философия Индии достигла наибольших глубин по сравнению со всеми остальными трудами, которые мне приходилось читать. Она произвела на меня гораздо большее впечатление, чем, например, немецкая классическая философия. Еще тогда я видел бездонную глубину понимания: как устроена вселенная, в чем смысл жизни человека и т.д.
Мой преподаватель, уважаемый профессор за пятьдесят, рассказал, что в Москве при посольстве Индии есть курсы по хатха-йоге. И что он хочет сходить позаниматься. У нас были хорошие отношения — он видел, как я интересовался предметом. И мы пошли на эти занятия вместе. Там я встретил своего первого учителя йоги. Его звали Джаякумар Свамишри. Он был с юга Индии, из Майсора, и преподавал в традиции Бангалорского йога-института. Практика была близка Шивананда-йоге, достаточно мягкий классический стиль. Я решил продолжить занятия, потому что мне была интересна йога как практическое продолжение философских идей. Из текстов я знал о древних индийских мудрецах, которые имели определенную систему тренинга: физические, дыхательные упражнения. Эти техники помогали им развивать свою личность, интеллект, тело, психику. И эта система тренинга представлялась мне очень гармоничной. Постепенно я начал заниматься и втянулся. Не все, конечно, давалось легко. Я не был гибким от природы и большая часть поз, действительно, не получалась. Но, глядя на старушек из группы, которые бодро вставали на голову и делали балансы на руках, я двигался дальше. Это было в 1995 году.
ДШ: — Впоследствии ты обучался у самых знаменитых преподавателей Индии и Запада, кто из них повлиял на твою практику особенно сильно?
ИЖ: — Все те, у кого я учился, оказали определенное влияние на мою практику асан и пранаям: Бал Мукунд Сингх из Дели, Поттабхи Джойс из Майсора и доктор Мадаван из Тамил Наду, с которым я занимался пранаямой, и мой учитель Шайлендра Шарма, у которого я получил посвящение в крийя йогу. Разумеется, все они были людьми, которые повлияли на мой путь. Характерно, что никто из учителей не пытался в чем-то ограничить или сказать: «Занимайся только у меня и ни к кому другому не ходи!». Это признак истинного учителя, когда он хочет, чтобы ученик развивался и не пытается его ограничить. Наверняка, каждый слышал, как люди говорят, что йога — это секта. Но в секте учитель пытается поработить ученика, сделать его своим слугой и манипулировать им. А настоящий учитель никогда этого делать не будет. Наоборот, он хочет, чтобы ученик был более развитым, свободным, самостоятельным. Настоящий мастер обучает, как стать лучше, сильнее, мудрее. То есть помогает развиваться. Таким людям я благодарен. И, отчасти, как преподаватель хатха-йоги, тоже стараюсь давать знания, которыми обладаю сам, передаю их другим людям, чтобы они могли развиваться, чтобы были самостоятельными и сильными людьми.
ДШ: — На семинаре ты давал несколько особенных техник: Циклическую медитацию и Йога-нидру. По твоему мнению эти практики необходимы?
ИЖ: — Да, я считаю, что современным городским людям не хватает умения расслабляться. Напрягаться они умеют и даже больше, чем надо. Если посмотреть назад, мы заметим, что древние люди жили в гораздо более расслабленной атмосфере, была экологически чистая среда, общение с живой природой и так далее. Современные городские люди чрезвычайно подвержены стрессам и психологическим нагрузкам, а физических им, наоборот, не хватает.
Релаксация важна, в первую очередь, именно для психологической разгрузки: из-за обильной информации и очень интенсивного ритма жизни, огромного количества паразитной рекламы, которая лезет в голову и привлекает внимание людей. Большинство тратит свою энергию впустую. Поэтому нужно научиться расслабляться, чтобы очищать ум, внимание. И тогда люди будут чувствовать себя гармоничными.
ДШ: — Это классические традиционные техники йоги, которые ведут к целостности. А как насчет двух противоположных полюсов: часто мы видим, что йогу делают достоянием масс, проводя занятия в фитнес-клубах и наоборот, некоторые практикующие закрываются настолько, что становятся аскетами на Западе.
ИЖ: — В фитнес-клубах йога является просто разновидностью фитнеса, то есть обладает чисто физкультурным аспектом. Это вполне допустимо, если преподаватели умеют качественно вести занятия. Но, к сожалению, часто они не обладают достаточной квалификацией. А асаны нужно правильно выстраивать, иначе можно получить травму. Это отдельные знания, как правильно обучать людей позам. И даже преподаватели фитнеса должны обучаться на соответствующих курсах по йоге, чтобы не навредить.
Что касается социализации и ухода от социума — это разные этапы развития личности. Все должно быть естественно: если человеку хочется уйти в себя и побыть одному, пожить где-то в уединенном месте (когда он не заставляет себя, а ему действительно хочется), то какое право имеют другие запрещать? Главное, чтобы он чувствовал гармонию внутри себя! Но обычно это происходит с годами практики, во второй половине жизни (в индийской традиции), когда человек вырастил детей, профессионально состоялся. Считается, например, что после пятидесяти лет практикующий йогу обычно выбирает уединенный, спокойный образ жизни, больше времени уделяет духовной стороне.
На начальном этапе практика йоги, если это конечно правильная йога, помогает наладить отношения в семье и на работе. Практикующий становится более гармоничной личностью. Вокруг него меньше возникает конфликтов, стрессов. Он не притягивает их к себе, потому что подобное притягивает подобное. Если человек раздраженный, то и люди вокруг него начинают себя вести похоже. Когда он излучает спокойствие, доброжелательность, то и остальные успокаиваются, налаживаются отношения.
На продвинутом уровне йога действительно подразумевает ту или иную степень уединения. Это путь тех, кто очень глубоко занимается духовной практикой. Вспомните, никто не обвиняют людей, уходящих в православные монастыри. Никому и в голову не придет закрывать их из-за того, что кто-то становится монахом. Все понимают, что только единицы чувствуют потребность уйти из социума. То же самое и в йоге: это не значит, что всех массово призывают уходить в леса и пещеры. Не нужно бояться, потому что таких людей всегда будет единицы, как в России, так и в Индии.
ДШ: — Что ты думаешь о сегодняшнем отношении к йоге в мире? Только за последние лет двадцать появилось много брендов и практика дается в отрыве от традиции. Твое мнение: какой спрос, такое и предложение? Свидетельствует это ли о развитии или деградации населения?
ИЖ: — Это следствие спроса на йогу как эффективную практику развития тела. Однако интерес к более полному наследию йоги, хотя и не так широк, как к физическим упражнениям, но все же есть и постепенно растет. Издаются книги, проводятся семинары и конференции. Скорее это признак развития западного населения, которое от сугубо материальных интересов переходит постепенно к интересам духовного саморазвития. На Востоке зачастую картина обратная — большинство молодежи равнодушно относится к духовным практикам, стремится только зарабатывать деньги. На внутренних авиарейсах в Индии не раз наблюдал забавную картину — пассажирам предлагается выбрать вегетарианское и мясное питание. Подавляющее большинство западных туристов выбирает вегетарианское, большинство индийцев, за исключением набожных пожилых пар, — мясное. Так что, какие-то субкультуры развиваются, другие в то же время деградируют и нельзя сказать за все человечество в целом. В развитых странах Запада давно строятся ашрамы, йога-центры и буддийские монастыри. В это же время где-нибудь в Афганистане фанатики расстреливают ракетами древние изображения Будд, высеченные на скалах до нашей эры. Человечество не одинаково.
Йога даже только в физкультурном аспекте полезна. Это ниточка, потянув за которую, некоторые могут придти к более глубоким вещам. Главное, чтобы асаны преподавали квалифицированные, обученные инструкторы, не травмировали людей.
ДШ: — В целом, насколько проще или сложнее быть йогином на Западе?
ИЖ: — Мне кажется процент «серьезных» йогов всегда был невелик. Надо сильно этим увлекаться, чтобы посвятить этому все время своей жизни. На Западе в чем-то проще, в чем-то сложнее. Проще в том, что довольно легко (по сравнению с Индией) добиться материальной независимости и социальной свободы. Больше возможностей самостоятельного выбора — образа жизни, мировоззрения, работы, партнера, той или иной практики. Это хорошо, йога — это путь к свободе, и любая свобода ценна, даже если потом мы откажемся от тех или иных вещей за ненадобностью. Но нет живой связи с традицией, труднее войти в линию учитель-ученик, как это было всегда на Востоке. Потому что исторически у нас не было живых линий передачи йоги, соответственно на уровне «сердечной» связи с традицией люди заблокированы, что такое бхакти или гуру-крипа (благословение гуру), они в основном не чувствуют. Часто становятся жертвой шарлатанов и «разводил» — псевдо-гуру, как индийских, так и отечественных, потому что не с чем сравнивать, нет опыта общения с действительно просветленными людьми.
ДШ: — Верно ли утверждение, что человек, который сам приходит к йоге обладает душой с большим, глубоким опытом? Йогическая практика есть следствие кармической предрасположенности или склонности характера?
ИЖ: — Да, об этом говорится и в писаниях йоги, например в Бхагавад Гите, в Йога Сутрах. Практика в прошлых воплощениях формирует позитивные самскары («отпечатки в уме») и они привлекают человека к йоге. Я иногда это чувствую в себе и окружающих меня людях.
ДШ: — Думаю, эти слова вдохновляют многих людей. Напоследок, прошу тебя сделать подарок участникам Клуба «РАДЭ». Как преподаватель курса Истории и философии йоги, посоветуй 5 лучших текстов, которые обязательно стоит прочитать.
ИЖ: — 1. Первоисточники: Упанишады (особенно «Упанишады йоги и тантры» в переводе Бориса Мартынова), Бхагавад Гита (в академических переводах, интересна версия в переводе с санскрита Олега Ерченкова, с комментариями шиваитского средневекового мыслителя Абхинавагупты), Йога Сутры (хороших переводов на русский не встречал, но более-менее понятен, например, с комментариями Сатьянанды Сарасвати)
2. Георг Ферштейн «Энциклопедия йоги»
3. Парамахамса Йогананда «Автобиография йога»
4. Свами Рама «Жизнь среди гималайских йогов»
5. Свами Праджнянпад «Азбука мудрости»
—
Дина Шарапова, Самара 2011
