Интервью для сайта «Мастерская йогина»

Для сайта «Мастерская Йогина»
Беседовала Ольга Сидоренко

Западное сознание относится к йоге утилитарно и материалистично. У нас это считается «рациональностью», а в древней Индии отсутствие духовных ценностей считалось авидьей — «болезнью и омрачением ума». Поэтому пока человек на своем личном опыте не осознал, не пережил, что такое сансара, и зачем нужно достигать освобождения от омрачений сознания и от кармических отпечатков — у него нет истинной мотивации к практике йоги.

Вспомни свое первое знакомство с йогой. Как это произошло? Что тебя привело в йогу?

Я тогда учился на философском факультете, это был год 1995 или 1996. И у нас среди прочего был предмет «Индийская философия», мы изучали Упанишады в переводе Сыркина, двухтомник Радхакришнана… Мне этот предмет очень нравился, потому что хотя я тогда вел, скажем так, рок-н-рольный образ жизни, у меня был интерес к трансперсональному опыту, духовным культурам Востока. Мы с друзьями также читали Кастанеду, даже находили у него идеи, похожие на феноменологию Гуссерля. Читали работы известного антрополога Мирчи Элиаде, а ведь он несколько лет провел в Индии, изучая йогу.

И вот наш профессор как-то сказал мне, что в посольстве Индии в Москве есть классы по хатха йоге, и их проводит какой-то индус. И что он, профессор, хочет даже сходить, но ищет компанию. Я решил с ним сходить, ради эксперимента. У меня на тот момент была книжка Свами Вишнудевананды, одного из самых известных учеников Шивананды, «Полная иллюстрированная энциклопедия йоги», такое любительское издание, на оберточной бумаге, с рисунками асан вместо оригинальных фотографий. И я иногда пробовал по ней что-то делать, но не хватало знаний и терпения. И вот пошли мы в посольство… Профессору хватило одного занятия, а я остался.

Первым моим учителем йоги стал Джаякумар Свамишри, он несколько лет преподавал в индийском культурном центре при посольстве. Сам он обучался в институте «Вивекананда Йога Кендра», в Бангалоре, это государственный институт, где готовят йогатерапевтов. Также в институте Свами Кувалаянанды. Практика асан была близка к Шивананда йоге, собственно так и практикуют в большинстве обычных индийских школ йоги — сделали пару поз, легли в шавасану, расслабленный такой режим. Класс асан шел всего 45 минут, но и это давалось непросто — спортом я до этого особо не занимался. Многие бабульки, которые ходили в посольство не первый год, делали асаны лучше меня. Джаякумар был большим энтузиастом своего дела — он давал практику в ключе, который в Индии называют «Пурна Йога», то есть полная, целостная. Помимо асан изучали и пранаямы, техники медитации, он рассказывал про Йога Сутры, иногда даже приглашал нас домой и готовил индийские вегетарианские блюда. Поэтому мне сильно повезло, что вместе с упражнениями учитель знакомил и с мировоззрением йоги, ее философией. Через несколько месяцев занятий я оставил вредные привычки, перешел на саттвичное вегетарианское питание — обычные вещи для любого не только учителя, но и просто практикующего йогу в Индии (да и во многих случаях на Западе).
Когда в конце 90-х у Джаякумара Свамишри кончился контракт и он вернулся в свой родной Майсор (интересно, что будучи уроженцем Майсора, он аштанга-виньясой никогда не занимался, а только отдаленно слышал о ней), я стал посещать занятия отечественных преподавателей. Игорь Викторович Медведев вел в Москве аштанга-виньясу, руководствуясь видеокассетами П.Джойса и его учеников. Про него мне рассказала Ольга Буланова, которая тоже училась у Джаякумара. Аштанга-виньяса заинтресовала меня более интенсивным подходом к практике асан, «полулежачий» подход к асанам был для меня уже скучноват. Тогда же я начал посещать семинары украинских преподавателей — Андрея Сидерского и Андрея Лаппы. В 1999 вошел в состав основателей московского Аштанга Йога Центра.

В 2001 году впервые поехал в Индию — жил в Дели, занимался в Морарджи Десаи Йога Институте у Бал Мукунд Сингха, потом в Майсоре углублял аштанга-виньясу, у Б.Н.С. Айенгара, прямого ученика Кришнамачарьи, и его ученика В.Шешадри. С того времени посещаю Индию каждый год. Занимался у Паттабхи Джойса в Майсоре, изучал пранаяму и шаткармы у доктора Мадавана в Каруре, посещал занятия в йога-ашрамах Ришикеша и Пондичерри. Закончил курс для учителей в ашраме Шивананда-йоги в Керале. Знакомился также с тибетскими стилями практики асан в буддийской и бонской традициях. Вообще довольно долго будет перечислять все — я в этом плане весьма любознателен. Есть у меня даже резюме, на моей страничке.

Ты обучался у многих мастеров Индии, США, Европы. Это знакомство с различными школами, направлениями, подходами. Что объединяет эти направления, а что делает их разными?

Разные подходы в основном касаются техники выполнения асан, гораздо реже — пранаям. Дальше этого если индийские учителя что-то дают — то это одно и тоже, на основе ключевых идей Упанишад и Йога Сутр. Западные учителя за редким исключением вообще не идут дальше физических и дыхательных техник, а в плане работы с сознанием порой как будто «пугаются» индийской традиции, предпочитая ограничиваться физкультурой или предлагая какие-то самопальные «психотехники». Может быть они ассоциируют многочисленные навязчивые течения нео-индуизма, которые в основном только и представлены на Западе, с индийской традицией в целом. Может просто нет интереса разбираться в первоисточниках. Может они интуитивно понимают, что образ жизни «традиционного» йога выстраивается исходя из духовных ценностей, а они хотят продолжать жить материальными.

Многие прогрессивные учителя говорят что есть одна Йога, но разные подходы к технике работы с физическим телом, дыханием. Допустим это так — например в китайском у-шу тоже масса подстилей. Но тогда нужно понять, что же является сердцевиной йоги, если разные подходы к практике тех же асан являются вариабельной «периферией»?

Само слово «йога» нам известно из санскритских текстов древней Индии, именно ее мастера записывали эти тексты и разрабатывали практики, ведущие к состоянию йоги. Соответственно можно сделать вывод — если мировоззрение и конечные цели той или иной школы соответствуют описанным в первоисточниках, такие тренировочные системы можно отнести к йоге, если понятие самореализации, открытия Атмана в себе, игнорируется — речь идет о каких-то авторских системах тренинга, просто использующих те или иные элементы и техники из арсенала йоги. Западное сознание относится к йоге утилитарно и материалистично. У нас это считается «рациональностью», а в древней Индии отсутствие духовных ценностей считалось авидьей — «болезнью и омрачением ума». Поэтому пока человек на своем личном опыте не осознал, не пережил, что такое сансара, и зачем нужно достигать освобождения от омрачений сознания и от кармических отпечатков — у него нет истинной мотивации к практике йоги. Другой вопрос, что каждый человек имеет право двигаться своим путем и никто заранее не знает его перспективы — кто-то пришел в йогу чтобы похудеть, а с годами глубоко продвинулся в практике на серьезном уровне. А кто-то, особенно с хорошим, тренированным телом, сразу начал изображать «крутого йога», а через несколько лет «сдулся», и сидит с банкой пива перед телевизором, тупо смотрит какую-нибудь глупость и медленно угасает в «бытовухе», как и большинство сограждан.

Жесткая привязка к физическому телу до сих пор характерна для многих западных (включая отечественных) преподавателей. Пракрити (материя) для них важнее, чем Пуруша (дух). В этом нет ничего странного, такие ценности естественны для обыденного сознания. Мужчины восхищаются стройными красотками, женщины — мускулистыми «Тарзанами». Так работает немного подкрашенный культурой нашего социума биологический инстинкт продолжения рода. Хотя одна из целей йоги — достижение независимости от инстинктивных программ, которые почти одинаковы у животных и человека. Это, конечно, нечеловечески трудно. Поэтому реализованный йогин уже не обычный человек. Никто не заставляет всех практикующих стремится к этому, но неплохо хотя бы знать, какие цели перед собой ставили йоги древности, раз уж называешь свои занятия йогой. Многие же из преподавателей до сих пор считают, что гимнастические успехи или выравнивание асан «до миллиметра» и есть успехи в йоге. Хотя Кришнамачарья показывал асаны на площадях, просто чтобы завлечь молодежь на занятия, а реальным признаком его мастерства было, например, умение осознанно приостановить сердце (что он демонстрировал французским ученым в 30-е годы), что означает высокий контроль над праной. В то время как его исполнение асан, которое мы можем наблюдать в известном фильме 1938 года, в пух и прах раскритиковали бы все — и современные «аштанговцы», и «айенгаровцы», будь это неизвестный дядька, а не сам Кришнамачарья.

Из своего опыта я понял, что определяющее значение имеет личность и дух преподавателя, из этого выстраивается арсенал и подача техник, которые он использует. Людям с одним складом ума лучше подойдет один стиль, а другим «противоположный», но важен также и конкретный учитель. Человек начинает тянуться к преподавателю, который его вдохновляет как личность. Тут действует закон «подобное притягивает подобное» — если у практикующего в уме много воинственных, «асурических» тенденций (асуры – это демоны в индийской мифологии, которые все время борятся друг с другом и с Богами), ему понравится стиль йоги «упал-отжался». Бывает еще интереснее — в рамках той-же аштанга-виньясы есть ведущие преподаватели с разным складом ума, отсюда и подача вроде бы одной и той же методики отличается, и у каждого свой круг учеников. Меня приятно удивило, что среди западных учителей, с которыми доводилось общаться, большинство ведет саттвический образ жизни, разделяет идеи традиционной йоги. Что касается Шивананда йоги и Бихарской школы, там это вообще в порядке вещей, но и многие западные учителя аштанга-виньясы и других стилей тоже живут так. У нас же порой даже обычные принципы саттвического питания, которые в индийской йоге считались настолько естественными, что упоминались лишь мельком, встречают яростное сопротивление асурических умов.

Как ты считаешь, лучше практиковать йогу в рамках одной школы или все же пробовать разные?

Начинать надо в рамках одной школы, чтобы «войти в тему» и немного освоиться в йоге. Походить по разным направлениям, учителям, выбрать что больше нравится, и в этом стиле позаниматься годик-другой. Через какое-то время, имея базовые знания и умения, можно более осознанно пробовать другие методы, расширять свой кругозор. Чтобы сделать осознанный выбор, надо на своем опыте знать, из чего выбираешь. Возможно, по мере вашего развития в йоге, приоритеты будут меняться — это естественно. Мой личный опыт — синтез того, что больше мне подходит, после довольно детального изучения методов нескольких школ. Но сначала гаммы, потом уже играть можно. Кому-то на всю жизнь достаточно одного «фиксированного» метода — это зависит от потребностей человека.

Какие направления, школы в йоге тебе ближе всего?

По практике асан нравится наследие Шри Кришнамачарьи, причем не только аштанга-виньяса, но и вариативность подхода Дешикачара, Шриватсы Рамасвами (еще один ученик Кришнамачарьи). Также люблю вьяямы и асаны из традиции Дхирендры Брахмачари, которую изучал в подаче Б.М.Сингха и Рейнхарда Гамментхаллера. Сочетание статики и динамики в работе с телом, что мы находим в обоих стилях, кажется мне наиболее эффективным в наших условиях. А что касается шаткарм, пранаям и медитативных практик — тут гораздо шире подход в Шивананда и Сатьянанда йоге. Сам практикую также крия йогу в традиции Лахири Махасаи, но ее не преподаю — в этой традиции нельзя преподавать, не будучи назначенным следующим Гуру в линии. Да и практика в крия йоге всегда индивидуальна. Я несколько лет плотно практиковал аштангу в чистом виде, не раз бывал в Майсоре. Потом стал сторонником большего выбора в построении последовательности и наборе асан. Поэтому синтезирую изученное в разных индийских школах. Ряд полезных вещей изучил у Андрея Лаппы, у Шандора Ремете.

Какую роль играет творчество в йоге? Уместно ли вообще это понятие, если мы говорим о практике йоги?

Мое мнение таково — творчество возможно в тех аспектах, в которых ты очень хорошо разбираешься и имеешь большой опыт (минимум 10 лет регулярной интенсивной практики). Например если человек достаточно практиковал асаны в разных школах, знает плюсы и минусы разных подходов (а идеала ведь не бывает), знает принципы компенсации асан, создания логичной тренировочной последовательности — он может выстраивать свой подход к практике асан. А, например, чтобы экспериментировать с пранаямами, нужно не только разбираться в работе дыхательной системы, но и понимать работу каналов нади, воздействие тех или иных пропорций и кумбхак на состояние сознания и тонкие оболочки (коши).

Механическое комбинирование техник в угоду интеллектуальному, западному пониманию «прогресса» (сделать больше разных техник за более короткий срок) — это спортивный подход, когда количество и скорость кажутся важнее качества и состояния. В большом спорте важно как можно быстрее получить максимальный результат, а потом хоть инвалидом оставайся. Это эго-мотивация, «асурическая», йога работает по-другому. Поэтому в вопросах пранаямы и медитации я предпочитаю без изменений пользоваться традиционными техниками. Напридумывать-то можно все что угодно, любые «навороты», только какие плоды это принесет на тонком уровне? Не хочу экспериментировать над людьми. Я вправе предлагать только то, в чем сам уверен, что проверено на опыте многих поколений практикующих йогу.

Какое место занимает творчество в твоей жизни? В чем оно проявляется?

В детстве окончил художественную школу, а сейчас наверное в написании статей и эссе по йоге и близким к ней темам. Это главный интерес моей жизни.

Рано или поздно практикующие йогу сталкиваются с вопросом — стоит ли уйти из социума хотя бы на время, чтобы углубить свою практику, чтобы ничего не отвлекало. Сталкивался ли ты с этим? Возможно ли практиковать что-то кроме асан живя в социуме?

Нужно быть честным с самим собой. Вы же занимаетесь йогой для себя, а не «для дяди». Вы сами-то действительно хотите уйти из социума? Если да, кто вам помешает? Если вы хотите пить, вы пьете. Так же естественнен должен быть уход от социума, если он вам действительно нужен. Я например люблю пожить и позаниматься на природе, в одиночестве. Но на какие-то периоды времени, уйти из социума полностью я потребности пока не чувствую. Каким я буду через десять — двадцать лет и чего буду хотеть — покажет время. Не стоит индульгировать на эту тему.

В социуме много что можно практиковать, знаменитый йогин 19 века Лахири Махасаи, мастер высокой реализации, по свидетельству многих учеников обладавший сиддхами, всю жизнь прожил как семьянин, в шумном паломническом городе Варанаси. Если социум на вашу практику не влияет — вам все равно. Но у большинства людей влияет, и не самым лучшим образом. Поэтому я считаю что уединяться время от времени для йога полезно. А надолго у вас и не получится, если вы не готовы. Сами прибежите обратно в поисках новых впечатлений. Так что тут все естественно — каждому свое.

Еще один из актуальных вопросв для многих практикующих — поиск Гуру, учителя, который бы направлял и в практике и по жизни. Ты один из тех, кому посчастливилось такого человека найти. 

Я пробовал делать разные практики как свою регулярную садхану, индийские и тибетские, и получал значимые для себя результаты, но желание продолжить поиски оставалось. В 2005 я получил крия йогу у Шри Шайлендры Шармы, с тех пор помимо хатха-йоги и ряда классических пранаям стараюсь практиковать ее регулярно. Собственно крия йога Лахири Махасаи это тоже определенная последовательность пранаям, мудр и бандх. Все они описаны в Хатха Йога Прадипике, но не расшифрованы там подробно. А здесь есть живая линия передачи и система освоения.

Как это повлияло на твою жизнь? Получил ли ты ответы, которые искал?

Как повлияло? Моя жизнь стала более упорядоченной и я, как говорят в народе, больше «попустился», то есть как-то легче стал смотреть на жизнь, меньше напрягаться. Шри Шайлендра понравился мне тем, что он направляет в практике, и не понаслышке знает про разные уровни самадхи, но не испытывает особого желания направлять учеников в жизни, то есть указывать вам, как вам жить и что делать. Он ценит свободу и независимость ученика, так-как сам любит свободу и независимость. Да, порой наше понимание свободы — это просто желания нашего эго и возможность их удовлетворять. Но обучение на своих ошибках — самое эффективное. Еще мне нравится его оригинальность мышления. Многие индийские Гуру такие «официально благостные», излагают лишь прописные истины. Шри Шайлендра может «зажечь». Я ценю в людях чувство юмора, мне всегда этим нравились кастанедовские дон Хуан и Хенаро.

Считаешь ли ты, что практикующему йогу, своего Гуру нужно искать именно в Индии?

Что касается поиска Гуру, то это вопрос серьезный. Я бы советовал не торопиться с выбором, посмотреть на разных мастеров, понаблюдать, как они живут и ведут себя «вне сцены», прикинуть, прислушаться к себе. Ведь следующие годы вы потратите на то, что предложит вам практиковать этот человек, заранее не зная результатов. Тут нужно определенное доверие к традиции, а в первую очередь — к самому Учителю. Если мы говорим о традициях Востока, то лучше искать там, где эти традиции всегда были и развивались. Просто больше шансов найти стоящее. Возможно есть и западные люди, достигшие высоких результатов, но в йоге на это уходит несколько десятков лет упорной садханы. На Западе много хороших мастеров по асанам, а вот на уровне раджа йоги очень мало. Зато шарлатанов, которые статус Гуру сами себе присвоили или приобрели в Индии за «бакшиш», хватает везде. Это впрочем вопрос вашей внимательности, знаний, понимания. Кто хочет быть обманутым, своего обманщика всегда найдет. Кто хочет реально практиковать — найдет реального наставника.

Какую музыку слушаешь, что читаешь? 

Слушаю калифорнийскую психоделию 60-х годов и индийскую классическую музыку — раги, бхаджаны, мантры. В универе любил Аквариум и Гражданскую Оборону. Недавно проводил семинар в Омске, местные йоги, организаторы, Слава и Лена, меня спрашивают — куда тебя отвезти, давай посмотрим город. Я говорю — поехали на кладбище искать могилу Егора Летова. Практикующим йогу полезно иногда посещать кладбища. Недаром в индийской мифологии Шива — покровитель йогов, любит медитировать в местах кремации. Настраивает на философский лад, суета жизни кажется мелочной… Читаю в последнее время в основном только по своей теме — йога, восточная философия. Иногда про самолеты — увлекаюсь пилотированием маленьких самолетов, в Питере летал с инструктором, хочу продолжить.

Возвращаясь к йоге — на своих занятиях, семинарах, какие практики и в русле какого направления ты предпочитаешь преподавать?

Я преподаю асаны, в основном это синтез подходов Кришнамачарьи и Дхирендры Брахмачари, хотя могу провести и «стилевые» занятия, по аштанга-виньясе, йоге Брахмачари или Шивананда йоге. Преподаю пранаямы, базовые и более сложные, в традиции Шивананда йоги, так как весьма детально изучал их при индивидуальном обучении у доктора Мадавана.

На семинарах мы проходим также основы медитации — базовые практики уровня раджа йоги, это Шивананда и Сатьянанда йога, также я занимался в ашраме Свами Гитананды в Пондичерри, у них есть ряд интересных техник, которые не встречаются в других школах. Обязательно даю йоговские практики глубокого расслабления — циклическую медитацию (от моего первого учителя Джаякумара Свамишри), Йога Нидру по Свами Сатьянанде. У современных городских жителей много скрытых напряжений на уровне мышц и психики — это следствие нашей «раздерганной» жизни в совремнном социуме. Такие практики позволяют их отследить и снять, растворить — это хорошо подготавливает тело и ум для более эффективной практики йоги, да и просто для более спокойного восприятия реальности.

На выездных семинарах и сертификационном курсе для инструкторов я также читаю лекции по истории и философии йоги и близких учений — разных направлений индуизма и буддизма. Мы разбираем тексты-первоисточники: Упанишады, Бхагавад Гиту, Йога Сутры, Хатха Йога Прадипику. Когда проводим с Михаилом Барановым совместные семинары в теплых местах – Индии, Тайланде, Турции, Египте, обязательно даем шаткармы, очистительные практики йоги. В целом я стараюсь, насколько это возможно в наших условиях выездных семинаров, следовать подходу «Пурна Йоги», то есть хотя бы понемногу знакомить с разными аспектами этого всеобъемлющего учения.